地獄に墜ちるという脅し

　宗教では、しばしば「脅し」が用いられます（当事者は脅しとは思っていないかもしれないでしょうが、実質的には脅しです）。
　よく用いられるのが、「罰が当たる」とか「地獄へ堕ちる」などです。信仰を捨てたり宗教団体から脱退しようとすると、たいてい、この種の「脅し」を言われます。
「地獄へ行く」という脅しは、キリスト教では定番になっており、キリスト教国では、そのことを真剣に脅えている人もけっこういるようです。聞くところによると、ホモセクシュアルの人々は地獄へ堕ちると信じられ、ホモの人が地獄へ行って苦しむイメージ・ビデオを制作している会社があるそうです（地獄のセットを作り、そこで俳優がもだえ苦しむ演技をしている様子が描かれているようです）。そうして脅しをかけて、ホモを止めさせようとしているらしいのです。
　しかし、いったいなぜホモの人が地獄へ行かなければならないのでしょうか？　それは単に教えでそう言われているから、あるいは生理的に嫌悪するといった、そんな理由から勝手にそう言っているだけに過ぎません。ホモの人は別に人に迷惑をかけているわけではなく、ただ性的な趣向が異なるだけです。ホモでも人間的にすぐれた人だっています。それなのに、ホモという理由だけで地獄へ堕ちると主張するのは、まったくのナンセンスではないでしょうか。

　キリスト教だけでなく、仏教にも地獄へ行くという思想があります。
　このブログでも推薦図書として紹介した『ブッダのことば』、すなわち、釈迦の教えをもっとも忠実に記録したとされるスッタニパータという経典にも、こんな記述があるのです。
　それは、「コーカーリヤ」（本のページでいうと１４２ページです）という章です。
　簡単にその内容を説明すると、コーカーリアという名の修行僧が釈迦に、「（あなたの弟子である）サーリープッタとモッガラーナは邪念があります。悪い欲求があります」と言いました。釈迦は「まあ、そういうな」といってたしなめるのですが、コーカーリアは納得しません。するとその後、コーカーリアのからだに芥子粒ほどの小さなはれ物が出てきて、それがしだいに大きくなり、ついにはパパイアほどの大きさになり、それが破裂して死んでしまいました。そして釈迦がこう言います。
「聖者をそしる者は、途方もない長い時間、地獄に墜ちる」と。この「途方もない長い時間」については長い説明がくどくどと書いてあるのですが、早くいえば、５千兆年プラス（１千万×１２００倍）年だそうです。つまり、ほとんど永遠の時間です。
　そして、その後、その地獄がどんなところか、釈迦はおどろおどろしい描写をするのです。鉄の串で刺されるとか、灼熱した鉄丸を飲まされるとか、ウジ虫や膿や血で満たされた釜の中でゆでられるとか、手足が切断されたり、舌を抜かれたりなど、こんな記述が本でいうと２２行にもわたって、これでもか、これでもかと書いてあるのです（地獄には針の山に血の池があるという言い伝えは、どうもここから来ているようです）。

　私は、経典のこの部分については、まともだとは思えません。あとはすばらしいと思いますが、この部分はどう考えても異常であり、執拗であり、病的なものさえ感じます。
　いったい、聖者の悪口をいったくらいで、このような悲惨な苦しみを、ほとんど永遠の間受けなければならない理由が、いったいどこにあるのでしょうか？　聖者を何人も殺した、というのならまだわかりますが、彼はただ「邪念があります。悪い欲求があります」と言っただけなのです。
　しかも、コーカーリアの言い分にも、実は一理あるのです。というのは、サーリープッタは、あるとき、雨が降ってきたので洞窟に入ったのですが、そこに女性がたまたまいて、雨が止まずそのまま一晩中、一緒に雨宿りしたことがあるらしいのです。つまり、女性と一緒に一夜を過ごしたわけです。もちろん、そこには何もなかったでしょうが、どうやらコーカーリアは、そのことで、サーリープッタを責めたようなのです。
　釈迦は、「外を歩いていても女性を見てはいけない。女性に声をかけられたら、そっぽを向いておれ」と弟子に教えていました。ところが、そこまで厳しく説いている釈迦の一番弟子であるサーリープッタが、女性と一緒に一夜を過ごしたというのを耳にしたら、誰だって眉をひそめたくなるのではないでしょうか。
　もちろん、そこに何かあったと考えるとしたら、それはコーカーリアの誤解でしょうが、そのように誤解を与えかねないことをサーリープッタがしたということも事実であり、コーカーリアだけを一方的に責めるのは公平ではないと思うわけです。
　
　あらゆる経典のなかで、もっとも釈迦の教説を伝えているとされるスッタニパータですが、結局は弟子が書いたものであり、そのために、ある程度の歪曲がそこにはあると思っています。そのため、果たして釈迦は、この経典に書かれてある通りのことを口にしたのかどうか、かなり疑わしい気がします。地獄の滞在期間が５千兆年・・・などと具体的な数字をあげたり、おどろおどろしく執拗な地獄の描写など、何となく釈迦らしくないのです。また、芥子粒ほどのはれ物がパパイヤほど大きくなって破裂して死ぬなどという病気は、聞いたことがありません。いかにも「作り話」といった感じがするのです。
　私の想像では、当時、自分たちの集まりを悪くいう者がたくさんいて、そういう人々に対する「脅し」として、弟子が勝手に、このような教えを作ったのではないかと思うのです。つまり、「私たちを悪く言うな。悪くいうとこんな怖ろしい地獄に、こんなに長い間苦しむことになるぞ！」というわけです。
　もしそうだとしたら、ありもしない話をでっちあげ、それを脅しに使って自分たちを守ろうとしたその根性は、仏弟子としては、あまり褒められたものではないと思います。釈迦は別のところで「悪口や批判には静かにじっと耐えよ」と説いています。その言葉に反する行為です。

　万が一、本当にこんなことを釈迦が言ったのだとしたら、釈迦は間違っていると私は思います。釈迦は、「どのような生き物でも苦しめるな。慈悲深くあれ」と説きました。小さな虫でさえも、殺したり、苦しめてはいけないと説いたのです。
　そのような慈悲深い釈迦が、たかが聖者の悪口をいったくらいで、悲惨きわまりない壮絶な苦しみを天文学的に長い時間苦しまなければならないなどと言い、そうなっても当然のごとく語っているとしたら、どう考えてもまともではありません。罪の重さからすれば、あまりにも理不尽であり、そこには慈悲のかけらもありません。

　もし、この教えをそのまま受け取ったとしましょう。そうして、釈迦や仏教の悪口を言った人がいたとして、その人がその後、悲惨な人生の苦しみに見舞われたとします。そうしたら、「釈迦や仏教の悪口をいった報いだ、そうなって当然だ、いいきみだ」などという思いが、多少なりとも出てくるのではないでしょうか。しかし、そのように人の不幸を喜ぶ方が、聖者の悪口を言うことよりも、ずっと悪いことのように私には思えるのですが、いかがでしょうか。

　したがって、私はこの経典を愛読してはいますが、この部分だけはナンセンスだと考えています。要するに、この部分が言いたいことは「人の悪口を言うな」ということであり、それだけのために、くどくどと地獄の様子を聞かなければならない道理はないわけです。
　その他のところは、とてもすばらしいと思います。
　どんなにすばらしい経典、あるいは聖者であっても、「その教えすべてが絶対に正しいのだ」と考え、なんでも無批判に盲目的に受け入れることは、正しいことではないのです。私はそう考えています。