マザーテレサの「心の闇」②

前回、あれほど人類に奉仕活動を捧げた聖女マザーテレサが、活動前にはしばしば感じられた神の愛（神秘体験）がまったくなくなり、孤独と暗闇にうち捨てられたかのようになり、信仰を失ってしまったような告白をしていることをご紹介しました。
　今回は、それはなぜなのか、私なりに推測してみたいと思います。
　マザーテレサは、貧しい人の気持ちを理解するために、貧しい人と共にあるために、自らを貧しくして清貧に生きました。彼女の私的な所有物は、ほとんどなかったと思います。物だけではありません。彼女が私的に使うことのできる時間さえ、ほとんど持っていなかったのではないかと思います。彼女は、貧しい人たちへの奉仕、シスターたちへの指導、世界中を廻っての啓蒙活動に明け暮れていました。それ以外の時間は祈りに費やしていました。
「時は金なり」と言いますが、時間を豊かに持つということは、お金を豊かに持つのと同じくらい、ある意味では物欲的なのかもしれません。本当に物質的なものを捨てた人は、物だけでなく、自分のための時間さえも捨てるのではないでしょうか。その意味では、マザーテレサはまさに物欲のすべてを捨てたと言えるかもしれません。

　ところで、キリスト教徒というのは、いったい何をもってキリスト教徒と言うのでしょうか？
　聖書の言葉を信じる人、教会に通う人、洗礼を受けた人、それをキリスト教徒と言うのでしょうか？
　私はそうは思いません。キリスト教徒というのは、（あくまでも私の定義では）イエスのマネをする人のことをいうのです。
　では、イエスは何をしたのでしょうか？
　イエスがしたことは、無私の愛の実践、そして、人間の本質は物質ではなく、物質を超えた神性を本質に持つことを示したこと、この二つです。イエスは教えを説くために地上にやってきたというよりは、手本を示すために地上にやってきたのです。
　ですから、このようなイエスをマネて、この二つを実践する人、少なくても実践しようと努力している人こそが、本当のキリスト教徒なのです。聖書の教えに通じるとか、教会に通うとか、洗礼を受けるとか、そのようなものは、どうでもいいことなのです。キリスト教など信じていなくても、この二つのことを実践している人は「キリスト教徒」なのです。
　そしてイエスは、こうした実践を、いわゆる「上から目線」で行ったのではなく、貧しく平凡な、また社会の最下層の人々と交わりながら実践していったわけです。
　キリスト教（教会）は、イエスを神として祭り上げ、遠い存在にしていますが、それは間違いだと思います。イエスはおそらく、自分を「お兄さん！」と親しく呼んでもらうことを望んでいたと思いますし、天界にまだ存在しているならば、今なおそう望んでいると思います。
　無私の愛というものは、金持ちが贅沢な生活をしながら貧しい者にお金を与えるような、そのようなものではないと思います。もちろん、富める者が貧者に経済的な支援をすることを否定しているわけではありません。しかし、イエスの無私の愛というものは、おそらくそういうものではないでしょう。イエスの愛をひとことで表現するならば、「常に隣にいる」というものです。高い所ではなく、隣にです。そして「一瞬たりとも離れることはない」というものです。ストーカーも顔負けの、いつもべったりと隣にいて、何があっても決して離れることはない、つまり、何があろうと何をしようと、決して見捨てることはない、というものです。それがイエスの愛です。
　その人の隣にいるということは、その人と喜びも悲しみも共有するということです。幸せ一杯の人がいくら物理的に隣にいても、本当の意味で隣にいるとは言えません。本当に隣にいるとは、その人の喜びも悲しみも自分のことのように感じるということです。

　貧しい人というのは、物質的に貧しい人のことを言うのではないと、マザーテレサは言っていたと思います。彼女が誰にも省みられず、ゴミのように道端やどぶの溝に横たわっている人たちを施設に連れてきて世話をした本当の目的は、そうした物質的な貧しさから救うことではなかったのです。貧しさから救うという手段を通して「あなたは愛される価値があるんですよ」ということを伝えるのが目的でした（彼女の本にそう書いてあったと思います）。
　人がなぜ貧しくなってしまうかというと、その根底には愛の欠如があるのです。人々や社会に愛がないからです。たとえ本人の怠惰のために貧しくなってしまったとしても、そうなった理由の根源には、愛の欠如があるのだと思います。貧しい人は、物に飢え、そして愛に飢えているわけです。両方、あるいはどちらかに飢えていれば、それは「貧しい人」なのです。
　物に満たされ、愛に満たされた人が、そうした人々の「隣人」になることはできないのです。身をもってその辛さに共鳴することはできないからです。物に飢え、愛に飢えている人にとっては、物にも愛にも満たされた人など「隣人」とは思えないでしょう。
　物に飢え、愛に飢えている人こそが、隣人となり得るわけです。つまり、そういう人こそが、真のキリスト教徒になり得るのです。
　もしも、マザーテレサが、求めたらいつでも神の愛と祝福に満たされ、恍惚感に浸ることができたとしたら、貧しい人の隣人であり続けることはできなかったと思います。つまり、彼女の願いである（真の）キリスト教徒となることはできなかったのです。そうしたら彼女の「魂」は、悲しみ悔やんでいたに違いありません。真のキリスト教徒になるには、物質的に貧しくなるだけではダメなのです。愛においても貧しくならなければ。そのために、神の愛を感じる神秘体験から切り離されてしまったのではないかと思うのです。

　イエスは十字架にはり付けにされたとき、こう叫んだと言います。
「ああ、神よ、なぜ私を見捨て給うのですか？」
　この言葉は、まさにイエス自身さえも、神への信仰を失っていたことを示しているのではないでしょうか。本当に神への信仰があれば、こんなことは口にしないはずです。
　つまり、イエスもまた、神の愛に飢えていたのではないでしょうか？
　しかし、その後、イエスはこう言っています。
「すべてを神にゆだねます」
　マザーテレサもまた、この２つの言葉と内容的にはまったく同じことを言っていることは、前回、見た通りです。
　イエスは、こうした言葉を口にして、人類に手本を示していたのです。「これが本当の信仰なのである、これが人間の生き方なのである」という手本です。
　つまり、神から見捨てられてしまったという思いは、一見すると信仰を失ったように感じられますが、実は反対なのです。逆説的ですが、それこそが本当の信仰なのです。ただし「すべてを神にゆだねます」という気持ちが伴っていることが条件です。本当の信仰者とは、神の愛に飢えながら、神に自分のすべてをゆだねる人のことを言うのではないでしょうか。
　しかし実際には、イエスも神も、一瞬たりとも隣から離れたことはなく、ずっと愛し続けているのだと思います。神の僕として選ばれた人は、その天命をまっとうするために、あえて愛の孤独の闇へと導かれていくのではないでしょうか。イエスも神も、愛するがゆえに、あえて愛していることを告げないのです。

　この世で苦悩する人というのは、要するに、信仰を失った人たちです。神の愛が感じられない、神が信じられない人たちです。だから苦悩しているのです。そういう人たちの隣人になるには、つまり、そうしてイエスをマネて真のキリスト教徒になるには、神への信仰を失い、神の愛を感じられなくなり、その孤独と闇の痛みを共有しなければならないのでしょう。愛に満たされて「のほほん」としているような人は、苦悩している人の隣人になることも、「キリスト教徒」になることもできないのです。実際、愛を味わって満たされている人よりも、愛の欠乏に苦悩している人の方が、案外、周囲に愛を放っていることが多いものです。
　以上のような理由から、マザーテレサはまさに、真の信仰を生き抜いた、比類なきキリスト教徒であったと、私は考えています。彼女は一瞬たりともとぎれることのない愛で、実はイエスから、神から、愛されていたのです。