八正道の分析②

　引き続き、残りの八正道である「正念」と「正定」（次回）について書いてみたいと思います。
　「正念」について、経典にはこう書いてあります。
　「わが身において身というものをこまかく観察する。熱心に、よく気をつけ、心をこめて観察し、それによってこの世問の貪りと憂いとを調伏（ちょうぶく）して住する。また、わが感覚において感覚というものをこまかく観察する。熱心に、よく気をつけ、心をこめて観察し、それによってこの世問の貪りと憂いとを調伏して住する。あるいは、わが心において心というものをこまかく観察する。熱心に、よく気をつけ、心をこめて観察し、それによってこの世間の貪りと憂いとを調伏して住する。あるいはまた、この存在において存在というものをこまかく観察する。熱心に、よく気をつけ、心をこめて観察し、それによってこの世間の貪りと憂いとを調伏して住する。比丘たちよ、この時これを名づけて正念というのである」
　仏教経典のスタイルとして、くどくどと語句を繰り返して書いてありますが、簡潔にまとめるなら「身（肉体）、感覚、心、存在」を観察して、この世間の貪りと憂いを克服せよと言っているわけです。

　仏教では人間という存在を「色受想行識（しきじゅそうぎょうしき）」と呼んでいます。「色」とは物質のことですが、特に人間に当てはめた場合は肉体という意味でとらえます。「受」は感覚作用、「想」はイメージ、「行」は、難しくいうと、深層意識の力動的潜在勢力、ひらたくいえば衝動のことです。「識」とは意識のことです。つまり色受想行識とは、肉体と心理作用のことです。
　これが「身」と「感覚（受）」と「心（想行識）」の意味です。そして「存在」というのは、文字通り、この地上の一切の事物のことです。
　これらはすべて無常であり、無常であるとは苦をもたらすということですから、釈迦は、肉体は無常であり、心（受想行識）は無常であり、すべての存在は無常であるということを片時も忘れないように、常に注意深く観察して「目覚めておれ」と言っているのです。つまり、「肉体は無常である。心は無常である、いっさいの存在は無常である」と、常に意識していることです。これは、最近流行している「マインドフルネス」と似ています。違う点は、「無常である」という自覚をもって自己観察をするということです。

　しかし私たちは、すぐに肉体や心や地上の存在に心を奪われ、そこからもたらされる快楽に惑わされ、欲望を出して、そうしたものに耽溺してしまいます。しかし、そうしたものは無常ですから、いずれ苦しみに変わります。苦しみを味わうとこりごりして反省するのですが、また欲楽に惑わされ、同じことを何回も何回も繰り返しているのです。
　そういうことを避けるために、常に意識を肉体と心とすべての存在とに注意を向けて観察し、「すべては無常なんだぞ」と自分に言い聞かせるようにせよと、このように釈迦は説いているのです。
　たとえるなら、外からウイルスが侵入しようとすると、すぐに免疫細胞が働いてウイルスをやっつけますが、これと同じように、肉体、心、存在は「歓びである」という気持ちが芽生えようとしたら、すぐにそれを打ち消して侵入を防ぐようにするわけです。
　これが「正念」の修行法です。正念とは「無常観」という、ひとつの「観想法」ともいえるかもしれません。
　真の仏教徒は、こうしたことを常に意識して生きているので、言い換えれば、常に瞑想状態で生きているので、物静かで浮ついたところがなく、慎ましいのです。仏教徒のくせにおしゃべりで、軽口をたたき、やたらに騒ぎ、興奮し、心があちこち定まらないとしたら、それは本当の仏教徒とは思えません。「無常観」を常に観想していたら、そのようなことはできないはずだからです。